II.
PLANTEAMIENTO MODERNO: MENTE Y CUERPO1
1.
El dualismo sustancial de Descartes
A comienzos del siglo XVII, la obra de Galileo
y Descartes ponen los cimientos de la ciencia y la filosofía
modernas. Por un lado, la nueva ciencia de Galileo exigía la utilización
de un método de investigación experimental para la explicación
de los fenómenos físicos; por otro, la nueva filosofía
de Descartes quiere sentar las bases de un pensamiento racional autónomo
de las ideas religiosas, capaz por sí solo de descubrir certezas.
Se produce a partir de entonces en todas las esferas del conocimiento un
cambio radical de perspectiva respecto a las cuestiones que se habían
planteado desde Platón y Aristóteles. En lo que respecta
al problema que estamos examinando, la filosofía de Descartes supone
la disolución del planteamiento antiguo del problema como problema
de la relación entre el alma y el cuerpo en un Cosmos teleológico,
y la emergencia de un nuevo planteamiento del problema como problema de
la relación entre la mente y el cuerpo en un Cosmos mecanicista.
La nueva ciencia de Galileo tiene como consecuencia
una nueva concepción de la Naturaleza que desplaza la antigua concepción
teleológica del Cosmos, sustituyéndola por una concepción
mecanicista,
en la que la cuestión de los fines queda totalmente relegada. El
Cosmos es concebido como un mecanismo de fuerzas en el que los cuerpos
se influyen recíprocamente según leyes puramente mecánicas.
Es posible conocer matemáticamente las leyes que producen los fenómenos
naturales, sin necesidad de plantearse la cuestión de la finalidad
última de tales fenómenos. La concepción teleológica
exigía elaborar teorías generales que explicaran la totalidad
del universo. La concepción mecanicista se limita a elaborar teorías
particulares de un conjunto limitado de fenómenos.
En
el marco de esta concepción mecanicista del Cosmos, Descartes elimina
la noción clásica del alma como principio de vida y movimiento,
estableciendo una distinción radical entre el alma y el cuerpo.
El alma es puro pensamiento pero carece de extensión. Los cuerpos
son extensos y se rigen por causas puramente mecánicas pero son
incapaces por completo de pensar. Alma y cuerpo son dos sustancias de naturaleza
totalmente distinta y se encuentran separados. No hay ya un alma vegetativa
o sensitiva que posibilite y regule las funciones de los seres vivos y
los dirija hacia un determinado fin, sino que son puros mecanismos cuyo
funcionamiento es posible explicar mediante leyes mecánicas. El
alma es algo totalmente diverso: una mente pensante que no se rige por
leyes mecánicas sino por leyes lógicas que están impresas
en la mente en el momento del nacimiento.
El dualismo sustancial de Descartes tiene
importantes consecuencias:
1) Hace posible una explicación mecanicista del
Cosmos, independiente por completo de la religión. La regularidad
mecánica de los fenómenos naturales hace posible su conocimiento
científico.
2) Afirma la total libertad del pensamiento humano, ya
que al ser la mente una sustancia totalmente distinta del cuerpo, no está
sometida a las leyes mecánicas.
3) Se hacía posible el estudio autónomo
de la mente humana, ya que los fenómenos mentales no podían
ser explicados como los fenómenos físicos y la introspección
es el único acceso posible a los contenidos de la conciencia.
Pero la separación radical entre mente y cuerpo
que hacía posible la nueva ciencia introducía un problema
de difícil solución: Si alma y cuerpo son dos sustancias
enteramente distintas, ¿cómo las afecciones del cuerpo pueden
producir las ideas de la mente y cómo las ideas de la mente pueden
producir acciones del cuerpo?
El problema de la relación entre la mente y el
cuerpo sólo surge en los seres humanos, ya que, según Descartes,
la única evidencia de que algo tiene mente es la posesión
de lenguaje, por lo que ni los animales ni las máquinas tienen mente.
2.
Intentos de solución al problema de la relación mente-cuerpo
El problema de las relación entre la mente y el
cuerpo que surge del planteamiento cartesiano fue objeto de discusión
durante los siglos siguientes y dista aún hoy de estar resuelto.
Para resolver este problema, Descartes propuso la existencia de un punto
en el cerebro humano (la glándula pineal, que Descartes
consideraba erróneamente que sólo se encontraba en los seres
humanos) donde se establecería esta comunicación. Pero esta
solución era totalmente inaceptable ya que suponía la afirmación
de una sustancia que sería pensante y extensa a la vez lo que era
contradictorio con la propia definición cartesiana de la sustancia.
Los filósofos racionalistas trataron
de resolver el problema que presentaba el dualismo mente-cuerpo, manteniendo
la noción de sustancia de Descartes: los fenómenos físicos
y los fenómenos mentales son totalmente diferentes, pero ni los
procesos psíquicos causan los físicos ni viceversa, aunque
hay una correspondencia estricta entre unos y otros. Los principales intentos
de solución a este problema fueron los siguientes:
1)
El
ocasionalismo de Malebranche:
Cada vez que se produce un movimiento en el alma, Dios
interviene para producir el correspondiente movimiento en el cuerpo, y
viceversa.
2)
El
monismo de Spinoza:
Extensión y pensamiento no son propiamente sustancias
sino dos de los atributos de una única sustancia infinita: Dios
o Naturaleza. Las ideas y las cosas serían modos de esa sustancia
y se corresponderían estrictamente como las dos caras de una misma
realidad.
3)
La
armonía preestablecida de Leibniz:
En el momento de la creación, Dios ha establecido
una perfecta armonía entre las dos sustancias, como si se tratara
de dos relojes perfectamente sincronizados que dan la misma hora.
3.
La disolución del sujeto cartesiano
El dualismo sustancial de Descartes fue puesto en cuestión
por una serie de desarrollos filosóficos y científicos posteriores:
-El empirismo y el positivismo eliminaron el problema
de la relación entre la mente y el cuerpo del único modo
que era posible: eliminando la noción cartesiana de sustancia. Abrieron
con ello el camino al estudio de los fenómenos mentales utilizando
la metodología aplicada a los fenómenos físicos.
-El evolucionismo de Darwin puso en cuestión la
radical separación entre el hombre y el animal y abrió la
posibilidad de que no solo los seres humanos sino también los animales
tuvieran mente.
-El psicoanálisis de Freud puso en cuestión
la identidad de la mente con la conciencia al afirmar la existencia de
pensamientos y sentimientos inconscientes que actúan sobre la conducta.
a)
El empirismo y el positivismo: constitución de la Psicología
como ciencia
Los
filósofos
empiristas ingleses de los siglos XVII y XVIII rechazaron la afirmación
cartesiana de que las leyes lógicas del pensamiento están
ya impresas en la mente en el momento del nacimiento, retomando la noción
aristotélica de que la mente no tiene ningún contenido en
el momento del nacimiento y que todas las ideas, incluso las leyes lógicas
del pensar, se adquieren a través de la experiencia. Por consiguiente,
todas las ideas de la mente tienen su origen en la experiencia sea esta
experiencia del mundo exterior o experiencia de los propios estados internos.
Pero no podemos tener experiencia de sustancia alguna:
1) Lo que nos ofrece la experiencia externa son las
cualidades de las cosas (olores, colores, sabores, figuras, magnitudes,
etc.) pero no de la pretendida sustancia a la que están adheridas
tales cualidades.
2) Lo que nos ofrece la experiencia interna es tan solo un
flujo permanente de estados mentales, pero no es posible percibir ningún
yo sustancial.
Las ideas simples (un determinado matiz de
un color, de un olor, etc.) son combinadas por la mente para formar ideas
complejas (las ideas de las cosas) por medio de determinadas leyes
de asociación (por semejanza, por contigüidad
en el espacio y el tiempo y por relación de causa-efecto
), que pueden descubrirse mediante la observación y la experimentación
como las leyes físicas. De este modo, frente a la introspección,
proponen el asociacionismo, como método psicológico
y abren el camino a una investigación de los fenómenos mentales
semejante al estudio científico de los fenómenos físicos.
El empirismo inglés constituyó uno de los
pilares fundamentales de la filosofía positivista
que llegó a dominar el pensamiento europeo durante el siglo XIX.
Para el positivismo, el único conocimiento admisible es el que procede
de los hechos y las relaciones entre los hechos, en el ámbito de
la experiencia sensible. El movimiento positivista trata de extender el
método de investigación de las ciencias naturales al estudio
de la mente humana y la sociedad, partiendo de los hechos comprobables
por la experiencia para formular las leyes que los rigen.
Por otro lado, durante el siglo XIX una serie de investigaciones
y descubrimientos contribuyeron a allanar el camino para la aparición
de una psicología científica:
a) La frenología: Franz Joseph Gall
(1758-188) relacionó las facultades psíquicas con determinadas
zonas del cerebro de modo que la forma y las dimensiones de las distintas
zonas implicarían un mayor o menor desarrollo de las funciones psíquicas
relacionadas con ellas. Se crearon diversas técnicas de medición
y examen del cráneo y se creó una tipología según
la cual la forma y estructura del cráneo determinaba el desarrollo
de una personalidad normal o patológica, deficiente o genial, social
o antisocial.
b) La psicofísica: También
avanzó mucho el estudio de la fisiología del sistema nervioso
y de la sensación. Charles Bell describió las
funciones de los nervios motores y sensitivos y mostró la relación
de los mismos con las diferentes partes del cerebro según sus funciones.
Pierre
Flourens investigó las funciones del cerebelo.
Ernst
Heinrich Weber estableció su ley de la sensación
(o Ley de Weber) en la que formulaba la relación matemática
que existía entre la intensidad de un estímulo y la sensación
producida por éste. Estos y otros descubrimientos llevaron a la
convicción de que era posible explicar mediante principios físico-químicos
todos los actos humanos.
Es en este marco que, en el último tercio del siglo
XIX, Wilhem Wundt (1832-1920) funda la Psicología
como ciencia de la mente y sus contenidos, en base a métodos rigurosos
de observación y experimentación.
b)
La teoría de la evolución
En
1859, Charles Darwin (1809-1882) publicó su obra "El
origen de las especies por medio de la selección natural" donde
explicaba su teoría de que dentro de una misma especie surgen de
forma natural variaciones que pueden ser para el individuo que las posee
beneficiosas o perjudiciales para la adaptación a su ambiente específico.
Cuando una variación da una ventaja adaptativa el individuo mejora
sus posibilidades de supervivencia y reproducción, transmitiendo
a sus descendientes sus rasgos, incluida la variación. A través
de las sucesivas generaciones la variación original se irá
haciendo cada vez más adaptativa al medio llegando de este modo
a aparecer una especie nueva que se diferencia significativamente de la
que le dio origen.
En 1871, Darwin publicó su obra "El origen
del hombre" donde afirmaba la continuidad evolutiva entre algunas
especies de primates y el hombre, continuidad presente también en
el psiquismo. De este modo, el hombre y el animal tendrían básicamente
las mismas capacidades psíquicas, si bien en grado muy diferente.
Posteriormente, Herbert Spencer (1820-1903)
fundamentó la psicología en la biología evolucionista
afirmando que lo psíquico surge en el curso de la evolución
fisiológica del sistema nervioso y el cerebro.
c)
El psicoanálisis freudiano
La teoría psicoanalítica fue creada por
Sigmund
Freud (1856-1939) para explicar y tratar el comportamiento mental
patológico, pero explicaba también los mecanismos que determinan
el comportamiento de los individuos considerados normales.
Según
Freud, en la mente humana existen procesos que inciden en la conducta sin
estar controlados por la conciencia. Estos procesos psíquicos inconscientes,
que están regulados por leyes propias distintas de las que gobiernan
la conciencia, determinan buena parte de la vida psíquica. El inconsciente
puede ser conocido a través de sus manifestaciones en los actos
fallidos, sueños y síntomas neuróticos, cuyo significado
debe ser desentrañado por medio del análisis.
Para Freud, la conducta del hombre está regida
por dos tipos de instintos: los instintos de conservación
del yo (hambre, sed) y los instintos sexuales. Mientras
la primera clase de instintos no pueden ser reprimidos sin poner en peligro
la vida del individuo, los instintos sexuales pueden ser reprimidos. Más
tarde, Freud añadiría el instinto de muerte,
en el que se fundamentaría la conducta agresiva.
En el curso del desarrollo infantil, el niño pasa
de ser una masa de instintos desorganizados, regidos por el principio
de placer, que exige una satisfacción inmediata de las necesidades,
a un individuo socializado en el seno de una determinada sociedad, ajustando
la satisfacción de sus necesidades a las normas morales, costumbre
y leyes de la sociedad. En el curso del proceso de socialización,
el principio de placer es sustituido por el principio de realidad
: el individuo pospone el placer inmediato por miedo a ser castigado si
contraviene las normas sociales.
Los impulsos reprimidos por el individuo no desaparecen
simplemente sino que siguen presentes en el seno del inconsciente y se
manifiestan de forma simbólica en los actos fallidos, los sueños
y los síntomas neuróticos. Los deseos y pensamientos moralmente
inaceptables, (que constituyen el contenido latente), se
transforman en una experiencia consciente, aunque no inmediatamente comprensible,
a veces absurda, denominada contenido manifiesto.
La sexualidad adulta es el resultado de un complejo proceso
de desarrollo que comienza en la infancia, pasa por una serie de etapas
ligadas a diferentes funciones y áreas corporales (oral, anal y
genital), y se corresponde con distintas fases en la relación del
niño con los adultos, especialmente con sus padres. En este desarrollo
es esencial el periodo edípico, que transcurre, aproximadamente,
entre los 4 y 6 años de edad, momento en el que el niño por
primera vez es capaz de establecer un vínculo afectivo con su progenitor
del sexo opuesto, con lo que el progenitor del mismo sexo es considerado
un rival. La inmadurez psíquica del niño condena al fracaso
los deseos infantiles y malogra su primer paso hacia lo adulto. Además,
la inmadurez intelectual del niño complica aún más
la situación porque le hace temer sus propias fantasías.
El grado en el que el niño supere este trauma y en el que estos
vínculos, miedos y fantasías pervivan de modo inconsciente,
será decisivo en su vida posterior, especialmente en sus relaciones
afectivas.
Según el psicoanálisis, la vida psíquica
del individuo está dominada por tres instancias distintas:
a) el Ello: masa de impulsos sexuales
y agresivos, dominadas por el principio de placer (egoísta, acrítico
e irracional), al margen de las normas sociales y totalmente inconsciente.
b) el Yo: Trata de
satisfacer las necesidades instintivas pero adaptándose a las normas
sociales, por lo que reprime los impulsos del Ello y los canaliza de modo
socialmente aceptable. Sólo una pequeña parte del Yo es consciente,
siendo en su mayor parte inconsciente.
c) el Super-Yo: Se
forma en el proceso de socialización a través del cual el
individuo interioriza una serie de prohibiciones para la satisfacción
de las tendencias instintivas y una imagen ideal a la que debe ajustarse
su comportamiento. Constituye, pues, la conciencia moral,
que controla las actividades del yo y crea un sentimiento de culpabilidad
cuando sus exigencias no son atendidas. Es parcialmente inconsciente.
El Yo se encuentra, pues como instancia mediadora entre el
Ello, el Super-Yo y el mundo exterior tratando de conciliar las exigencias
de todos ellos. De este modo, la noción de inconsciente del psicoanálisis
niega la identidad entre la mente y la conciencia que constituía
uno de los pilares fundamentales del sujeto pensante cartesiano.
1
. Para una ampliación de los contenidos de este capítulo
puede consultarse: El
problema mente-cuerpo: de Descartes aWilliam James .
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